RECURSOS DE LÓGICA PARA UN TEÓLOGO

CONSEJOS AL MOMENTO DE APLICAR LA LÓGICA FORMAL Y LA LÓGICA DIALÉCTICA

1. La identidad y la no contradicción son válidas como leyes dentro de un sistema  de juicios. Es decir, un discurso que parta de la afirmación de una proposición (identidad) no puede contradecirse luego negándola. Si esto sucede, todo el sistema que se ha erigido en base a la primera proposición colapsa por contradictorio. Estas leyes son válidas dentro de un sistema, no abarcan la totalidad, sino que deben ser aplicadas. De esta forma supera la crítica y no cae en absolutismos. Se hacen leyes imprescindibles, pero no necesarias.
2. La lógica formal no es estática. Sus leyes lo son, pero ella no. Ella se enriquece con los progresos de la ciencia. "El progreso de la lógica formal no solo se debe al surgimiento de nuevas formas de pensar, sino también al empleo de nuevos medios y procedimientos de estudio de su objeto" (Kopnin, Lógica dialéctica, Grijalbo, México, 1966, p. 58). He ahí la importancia de escuchar las nuevas formas de pensar y de estructuras sus lógicas. Solo así se puede pasar a indagar sobre la verdad. Y en esto se trueca lógica y método. A este propósito, ver: Lonergan  y su método empírico generalizado.
3. Cuídese de identificar los principios de la lógica formal con los de la metafísica o del ser. Así se evita un conflicto entre idealismo y materialismo. Por otra parte,  así se evita caer en el estilo escolástico que denunció Heidegger, y hay más posibilidad de diálogo para con las nuevas maneras de pensar.
4. Si bien, la lógica formal "ha perdido su valor como base de un método filosófico destinado a conseguir  la verdad" (Kopnin, p. 62), la ciencia la ha "desgajado" de la filosofía, sigue siendo un método (sin pretensiones metafísicas), una herramienta, para la corrección de los argumentos y así dar el paso a la verdad o falsedad de ellos.
5. La lógica dialéctica busca, desde su primer esbozo en Aristóteles, definir lo verdadero y lo falso en una dialéctica o movimiento. Bacon propondrá la inducción, Leibniz, la doble verdad: de la razón y del hecho; Para  Kant será lógica trascendental trascendental y tendrá por objeto el pensamiento y su relación apriorística; Hegel propondrá definitivamente la lógica dialéctica. Esta tiene por objeto la idea en desarrollo. Las formas del pensamiento deben ser estudiadas en conjunto, no aisladas.  El positivismo rechaza la lógica dialéctica como una artimaña del idealismo. En el siglo XX se ha criticado la postura de positivistas como Wittgenstein, Russell y Carnap. Se les reprocha su desinterés por el contenido de las palabras y su extremo formalismo.  Para Marx, la lógica dialéctica es la negación de la formal.  Con él se erige en "ciencia de la verdad" (Kopnin p. 80).
6. Atención que aunque Marx diga que la lógica dialéctica puede estudiar con objeto suyo la lógica formal, es mejor mantenerlas identificadas. No es conveniente el absolutismo dialéctico. Es mejor la mutua cooperación. Al fin de cuentas, ambas tienen sus campos definidos. 
7. Ahora bien ¿Qué es la verdad?

LÓGICA FORMAL Y LÓGICA DIALÉCTICA

Aplicación del principio de la lógica dialéctica a un argumento.  En Hegel: A es A y lo que no es A. Es + y -. O sea, A es A+ y A-  En una proposición sería: una cosa es ella misma y lo que no es ella. Así se origina la dialéctica o movimiento. 

 

"Si él es una persona lista, no va a ir por ahí disparando a una de esas persona, y él es una persona lista" (The New York Times, 15 mayo de 1988, sección 1, p. 12, citado por: Copi, Irving, y, Cohen Carl, Introducción a la lógica, Limusa, México, 2002, p. 121, edic. sexta.

 

El principio hegeliano se aplicaría así: el anterior enunciado contempla, por ahora, dos posibilidades, a saber, que "él es una persona lista y no va ir por ahí disparando a una de esas personas", y también, que, a pesar de ser una persona lista puede ir por ahí disparando a una de esas personas. Ambos casos son posibles dentro de la lógica dialéctica. Y quizá uno más: que A no sea ni + ni - …en este caso se daría el tercer excluido.

 

Y es esta la llamada superación de la lógica formal.  La lógica formal se entiende bajo el principio de identidad y de no contradicción. Esto supone su carácter fijo, estático. Lo que equivaldría a decir que con Aristóteles se fija de una vez por todas la lógica (El carácter fijo es de sus leyes, la lógica formal ha progresado junto a los nuevos descubrimientos de matemáticas y otros saberes). Después de él no habría evolución en ella. En cambio, Hegel propone el principio de contradicción para una proposición. Ante la tesis que se afirma, la negación que contradice…de las dos surge una síntesis. Y ésta a su vez puede ser una tesis. Así, la lógica formal se ve, aparentemente, superada por la lógica dialéctica. La lógica dialéctica comprendida por Marx y sus seguidores absorberá la lógica formal. Así la pretende superar.

 

Valga una consideración. La lógica formal no se preocupa por las verdades o falsedades de las proposiciones.  Se preocupa por la estructura de los razonamientos o, mejor dicho, por la concatenación de las proposiciones. La lógica formal se interesa por las premisas y la conclusión. Y en este sentido su estudio no declara la verdad o falsedad, sino la corrección o incorrección de un argumento. "Un argumento, en sentido lógico, no es una mera colección de proposiciones, sino que tiene una estructura" (Copi, Introducción p. 21). La lógica se interesa pro aquella estructura. "Esta distinción entre razonamiento correcto e incorrecto es el problema central con el que trata la lógica" (Irving, intr. p. 19). Así pues, la lógica formal se interesa por la estructura del razonamiento: premisa y conclusión. En cambio, la lógica dialéctica se interesa por la verdad o falsedad de las proposiciones "No es la psicología, no es la fenomenología del espíritu, sino la lógica la que estudia los problemas de la verdad. (…)La veracidad del pensamiento es objeto de investigación tanto de la lógica dialéctica como de la lógica formal. Mas esta última no estudia más que un aspecto, a saber: las formas en que un juicio se deduce de otros" (Lenin, Obras, t. 38, p. 165. En Kopnin, Lógica dialéctica, Grijalbo, México, 1966, p. 56).

 

 Las proposiciones o enunciados no son correctos o incorrectos, sino, verdaderos o falsos. La lógica dialéctica los examina a la luz de los descubrimientos científicos o humanísticos. Se interesa por los contenidos de las proposiciones: "la lógica dialéctica exige siempre el progreso; para conocer realmente al objeto, es necesario estudiarlo y comprenderlo en todos sus aspectos y en todas sus conexiones" (De Gortario, Eli, Introducción a la lógica dialéctica, Fondo de Cultura Económica, México, 1974, p. 30-31). Así pues, la lógica dialéctica indaga al objeto. Y esto en varios sentidos. Aquí por lo menos dos: a) para determinar lo que es verdad de lo que es falsedad en cuanto a descubrimientos científicos (Aunque suponga que no hay verdades absolutas, sino concretas), y , b) para determinar el curso del movimiento de la idea, sus estructuras y caminos. 

 

Cuando se dice que la lógica dialéctica se interesa por la verdad de las proposiciones, se refiere a su primera función, a la de escudriñar en el objeto y en los descubrimientos científicos.  Así es que se puede formular un contrario. Así deja la pretensión de haber superado la lógica formal y entra en verdadera dialéctica (diálogo) con ella.  La lógica formal estudiaría la estructura del razonamiento. La lógica dialéctica, la verdad o falsedad y sus posibilidades de las proposición. Ambas forman un equipo grandioso para la labor de cualquier estudioso…y, en el caso del teólogo, se hace una herramienta muy útil.

 

SÍNTESIS: La lógica formal diría: el anterior razonamiento traído del  New York Times consta de dos premisas y de una conclusión, en este caso, implícita o nominal. Es de tipo AAA-1 y por lo tanto es correcta. La lógica dialéctica buscaría comprobar si verdadera mente él (Marcos, Pedro, Inés), es una persona lista y si dispararía o no sobre una persona y bajo qué circunstancia. Así declararía la verdad de las proposiciones. Y entre ambas lógicas (Si la dialéctica demuestra que las proposiciones son verdaderas), podría establecerse que el argumento es correcto y verdadero. O si demuestra que son enunciados falsos, entonces que es correcto pero falso.

 

PROBLEMA: la ciencia ha aceptado la incertidumbre del saber. Una verdad no está acabada. "la probabilidad es lo que alcanza nuestra racionalidad", o equivalente a decir: "lo racional es real".  Parece que la lógica y el pensamiento humano han llegado a su fin. Sin embargo, la lógica de Hegel permite trascender hacia la incertidumbre.

 

Gracias, oh Dios, porque en la lógica te encuentro, y ella me conduce hacia ti. Te encuentro porque Tú has creado y ordenado cuanto existe. Me conduce a ti porque, al ser razón, se deja educar por ti, en tu revelación. ¡Qué cosas digo! No sería raro que un filósofo o un estudioso me reprenda por lo que digo. -"Cómo puedes reducir a Dios al campo limitado de la lógica, ni siquiera es lícito al de la razón. Existe un abismo"- y es cierto, Dios no es un objeto. Y el supuesto estudioso tendría razón. Él resaltaría el aspecto absolutamente libre de Dios. Pero existe otro aspecto: el revelado. Dios asume la carne de este mundo. Y como Dios que acontece, puede ser encontrado. Dios se hace el encontradizo. Y la razón ayuda a encontrarlo. Lo hace en dos sentidos, por lo menos: a) en cuanto que todo tiene un orden y ella escudriña el orden, y, b) en cuanto que ella misma es parte de ese orden, se deja educar por Dios. Y por eso, la lógica, en cuanto que pertenece a la razón es camino de acceso a Dios.

 

Tú, oh Dios, te manifiestas en la lógica. Ahora bien, alguien puede reprochar que la lógica ha provocado muerte, guerra, hambre y caos. La lógica ha provocado el mal, entonces -"¿Cómo puede estar Dios en ella? ¿Cómo puede ser camino?"-  Y tiene razón. Muchas lógicas han destruido al ser humano. Pero, si la lógica es parte del orden de la creación y sigue un orden, ella misma se ordena hacia su creador. Quien es Dios. Si la lógica como creatura y como instrumento de acceso al orden sigue un orden, ese debe ser hacia Dios. La lógica como creatura de Dios debe ordenarse hacia Él. Debe buscar la Verdad y el bien supremo. Por ese motivo, una lógica que siga tal camino solo buscará la verdad y la justicia. Solo cuando la lógica brota de un corazón orgulloso se hace agresiva como su origen; solo cuando ella se iza como ídolo o representación negativa de Dios, provoca el mal, la guerra, es el mal disfrazado. Por eso la lógica debe brotar de un alma humilde que reconozca a Dios como supremo bien.

 

RAZONAMIENTOS CURIOSOS

1. SOBRE LA PSICOLOGÍA Y LA MORAL. "a mi entender, cualquier acto humano que implique a otros seres vivos  es tanto un tema central de la psicología como de la filosofía moral, y tanto una como la otra son importantes, si bien no son lo mismo". (PINKER, Steven. Cómo funciona la mente. Ed. Destino. Bogotá. 2001. p. 71) El estudio del vih y sida tiene que vérselas con los actos humanos.  Por lo tanto, un estudio de vih y sida es un tema central de la psicología y de la filosofía moral.

2.  SOBRE LOS DERECHOS INDIVIDUALES Y LOS MOVIMIENTOS DE LIBERACIÓN. "El fundamento de los derechos individuales es la suposición de que las personas tienen anhelos y necesidades, y gozan de plena autoridad sobre lo que son estos anhelos y necesidades". (PINKER, p. 73)  Ay del feminismo, de las teologías de la liberación, de los supuestos de Foucault, que quieren defender el derecho individual apelando a una solapada autoridad  en la cultura o a una microfísica del poder. No se dan cuentan de que están atentando contra el fundamento de los derechos individuales al declarar al individuo dominado por las relaciones de poder.  Parece que creen más bien en una mente humana capaz de ser reseteada, borrada, manipulada y reprogramada, y es claro que esto disocia de una plena autoridad sobre el deseo y la necesidad. 

ATENCIÓN: no se trata de aceptar una naturaleza definitiva del  ser humano que no sea alienada, tampoco de una alienación absoluta del ser humano que no se reconozca una naturaleza estable. Hay que hallar el equilibrio entre genética y cultura. 

IMPORTANTE: en cuanto al funcionamiento biológico de la mente, hay más inclinación a creer en una naturaleza establecida aunque en evolución. En cuanto a la relación de la mente con el objeto , parece haber más inclinación al cambio, al aprendizaje, a la alienación. Una teología del sujeto se preguntaría primero por la presencia del hecho creador en la estructura de la mente en evolución y, después, investigaría el acontecimiento de la Palabra de Dios en la cultura  y las maneras de no-Palabra de Dios, y éstas en relación con la mente.



3. MOTIVOS INNATOS PARA EL MAL O PARA EL BIEN. Es necesaria un estudio sobre la mente  humana que defina "los motivos innatos que conducen a actos malvados como los motivos innatos que pueden evitarlos" (PINKER, 77). Sería un estudio muy provechoso para aclarar la intuición de las religiones  de que "la vida mental es a menudo una lucha entre el deseo y la conciencia". (PINKER, 77).

 

ATENCIÓN: la teología cristiana declara que toda la creación es buena. El mal moral nace en el ejercicio de la  libertad humana. Ahora bien, decir que hay motivos innatos para matar, o motivos innatos para salvar, no equivale a reconocer que haya dos principios en la creación, uno bueno y uno malo. Considerar la estructura humana al estilo de PINKER es reconocer el principio de libertad en el modo de organizarse  la genética humana, que también es inteligencia y voluntad.  Y también concederle una posibilidad de salvación al malvado más malo que haya sobre la tierra. Esta forma de actuar está acorde con los predicados metafísicos de Dios y con el mensaje de Jesucristo.    

 

EL ARTE EN EL AMAR Y EL ESPÍRITU SANTO

Ovidio, el arte de amar, remedios de amor, ed. Alianza, Madrid, 2003

"Pero tu caza está sobre todo en los curvos teatros: estos lugares son los más fructíferos para tus deseos. Allí encontrarás algo para amar, algo con lo que puedas divertirte, algo que tocar una sola vez y algo que quieras tener para siempre". (Ovidio, el arte, remedios,  p.67). El lugar más fructífero para el deseo es el teatro. Imaginemos la sociedad como teatro. La cacería debe hacerse en sus curvas. Y, si el deseo caza en el teatro, entonces, debe ser un espectador o un actor. Y ambos, espectador y actor conforman el escenario. Es curioso que teatro tenga la misma raíz que teoría. El deseo caza en el teatro, representa tantos papeles cuantas teorías cubran su rostro.  

ESPÍRITU SANTO. "El Espíritu Santo es la entrada del significante en el mundo. Es ciertamente lo que Freud nos presentó con el título de pulsión de muerte" (LACAN, Jacques, El seminario, libro 4. La relación de objeto. Paidós. 1994. p. 48). "Lo que quiere decirnos Lacan, en aquel momento de su pensamiento, es que el Espíritu Santo representa el orden simbólico como aquello que suprime (o, más precisamente, suspende), el dominio total de la "vida": la experiencia vivida, el flujo libidinal, la riqueza de las emociones o, para decirlo en términos kantianos, lo "patológico". Cuando nos situamos dentro del Espíritu Santo, experimentamos una transustanciación, entramos en otra vida que está más allá de la vida biológica" (ZIZEK, Slavoj. El títere y el enano. El núcleo perverso del cristianismo. Ed. Paidós. Buenos Aires. 2005. p. 19. El Espíritu santo es aquello. Pero también, el acto creador actuante en el sistema genético de la mente. Permite que la genética de la mente realice una función salvadora en su relación con el símbolo. O, en otras palabras, permite que el símbolo desvele o conduzca hacia el ser. Y esto aunque sea en una referencia frágil. 

 

 

 

MÉTODO EMPÍRICO GENERALIZADO

Resumen y comentario del texto, Martínez Morales, Darío,Bernard Lonergan,  Un itinerario metodológico para la teología. En : Los métodos en teología, Bogotá, Pontificia Universidad Javeriana, 2007. p. 81-100

 

Bernard Lonergan, 1904-1984, jesuita del Canadá. Se interesó en los métodos del saber científico, humanista y del sentido común. Desde ese ámbito aportó unas directrices para el quehacer teológico.

 

Parte de la crítica al aristotelismo y por ende a la teología escolástica. Valora el trabajo sintético de Santo Tomás de Aquino, pero como una respuesta a las preguntas y situaciones apremiantes de su ápoca. "La insensatez resulta de desconocimiento de las intenciones que animaron su trabajo y pretender repetir su teología hoy, como si las circunstancias se mantuviesen invariables" (Martínez, p. 83).  Si la época actual tiene sus propios problemas, entonces, acuñar la teología tomista puede convertirse en una tapia para el progreso de la teología.  En la actualidad, la misma doctrina aristotélica es vista con desconfianza. Lo mismo la escolástica. "Habían sido interpretadas como si fueran inseparables y constitutivas de la razón, pero, no son más que el resultado de una construcción intelectual condicionada, histórica y culturalmente" (Martínez, p. 83). De esta manera se desentroniza la lógica y se da apertura a una propuesta nueva. Aquí vale la pena hacer un comentario al respecto. No es parte del texto en cuestión, es un aporte personalísmo: parece ser que las circunstancias históricas han cambiado, pero las preguntas esenciales del ser humano persisten subyacentes a toda condición histórica. Y si ellas fueron las mismas que movieron a los clásicos y escolásticos, y otros, a hablar, entonces, su aporte todavía es actual y pertinente.

 

Las nociones de ciencia son distintas en Aristóteles y en las ciencias modernas. Para el estagirita, la ciencia es saber la correspondencia entre la mente y el objeto. Busca desentrañar la condición necesaria de las cosas. Y como saber necesario, se hace universal.  En cambio, para las ciencias modernas, se da poca importancia a la necesidad para hablar de verificación. Lleva el saber al laboratorio.  Para el primero, la ciencia arroja conclusiones ciertas y verdaderas. Pero para las otras, el verdad y la certeza son provisionales. Están en progreso continuo. En cuanto a la manera, Aristóteles le atribuyó a la metafísica la última palabra sobre las cosas. Los demás saberes se debían adecuar a los principios fundamentales de la metafísica. La ciencia moderna se basa en la observación, lleva sus premisas a la experimentación. Su camino parte en sentido contrario al de la metafísica. Aquí también vale hace un comentario al texto: para Aristóteles se llega a la verdad a través de la lógica. Santo Tomás es quien propone que la metafísica es la ciencia que permite llegar a la verdad. En ningún momento son la finalidad del discurso. Ellas son tan solo caminos de la razón para llegar al ser. No son el ser. Y en este sentido, la lógica para uno y la metafísica para el otro, son métodos para alcanzar la verdad. Y me parece que lo central de Lonergan es el método.  Tiene razón cuando dice que "Continuar pensando en la teología análogamente como una ciencia, solo es perpetuar una larga lista de nociones y principios engañosos" (Martínez p. 85 cita a Lonergan, 1969), pero no debe restar importancia a la lógica y la metafísica como métodos o caminos.

 

Para Lonergan, la historia crítica sirvió de grúa para sacar a la teología de la manera escolástica. La filosofías "trascendental, fenomenológica, existencialista, personalista, heideggeriana y marxista" sirvieron de instrumentos en el intento de responder de manera moderna a la pregunta por Dios. La filosofía sirve a la teología en "esclarecer el funcionamiento del pensamiento humano, y esclarecer las operaciones que el teólogo realiza cuando se dedica al quehacer teológico" (Martínez p. 87). Esta idea se concibe a partir de otra: la filosofía vista como teoría del conocimiento y epistemología. No es la filosofía del ser, sino del conocer. Que resulta una crítica a la filosofía clásica y medieval. "Las preguntas esenciales previas que esclarecerían la labor teológica tendrían que ser: ¿Cómo conozco algo? Una pregunta de teoría del conocimiento. ¿Por qué hacer eso es conocer? Una pregunta de la epistemología. ¿Qué conozco cuando conozco? Una pregunta metafísica" (Martínez p. 87). La pregunta metafísica se hará cuando las condiciones del conocer estén dadas.

 

La filosofía de Lonergan aporta el método trascendental. Este método resalta la labor del sujeto que lleva la experiencia de conocer al análisis. La subjetividad es la reflexión de los datos en la conciencia. Hay una sería de tareas de la subjetividad. Se distinguen en cuatro niveles: a) en la experiencia empírica se halla el sentir, percibir, imaginar, hablar y mover; b) en el nivel intelectual se dan los verbos inquirir, entender y formular cuanto se entiende; c) en la reflexión se da el reflexionar, sopesar, juzgar y configurar la certeza de las afirmaciones; y, d) la responsabilidad agrupa el delibrar, imperar y decidir. En esta última etapa el sujeto se vuelca sobre sí mismo para lanzarse a la acción. (Cf. Martínez, p. 89). Estos cuatro niveles y sus operaciones se llevan a cabo en unidad sincrónica y teleológica. "Para conocer le bien se debe conocer lo verdadero; para conocer lo verdadero se debe conocer lo inteligible; para conocer lo inteligible se debe atender a los datos" (Martínez p. 89).  Aquí también cabe un comentario al texto: Lonergan sitúa lo verdadero en el campo de los datos. Me imagino que se refiere a los datos en la conciencia, allí donde se realiza la subjetividad. Si esto es así, existe el peligro hermenéutico de la infinidad de sentidos y de la misma capacidad humana de solo aprehender algunos, no todos. Así pues, lo verdadero dependería del sentido actualizado en la conciencia y subjetivizado, sea cual quiera que sea  de  ellos dentro de la multitud. Parece ser que el bien y la verdad son un problema relativo.

 

El método es para este jesuita, un conjunto de operaciones que llevan a conclusiones progresivas o al progreso del conocimiento, y a la síntesis de ellos que a su vez servirán de base para arrancar de nuevo (resultados acumulativos).  Aquí vale la pena otro comentario: si el método es un "esquema de operaciones " (Martínez 89), y común a todo ser humano (Cf Martínez, p. 90), ¿por qué deslegitimar el esfuerzo aristotélico y escolástico? ¿Acaso no se erigieron desde el mismo esquema? Alguien puede replicar, y -¿Por qué quitarle importancia al quehacer actual?- lo que lleva a afirmar que, con el mismo ímpetu que se quiere valorar el saber actual se debe valorar el antiguo…aunque pertenezcan a contextos distintos.  También cabe preguntar por los datos del inconsciente humano, por la estructura psíquica y psicológica del sujeto.  Ahora bien, del método hay que resaltar positivamente su profunda vinculación con la normatividad. Los campesinos, por ejemplo, se ayudan mucho del sentido común. Y para ellos el tema de lo bueno y de lo malo es muy notorio y definido. El sentido de la responsabilidad, por ejemplo, es muy marcado en ellos. Esto permite concluir que sí hay una estructura cognitiva común a todos los humanos y que es trascendental. Que por ser trascendental permite establecer criterios de valor en quienes hacen ciencia y en quienes viven del sentido común.

 

El método trascendental también se llama "método empírico generalizado". Esto se debe a la anfibología que trae consigo la palabra trascendental. Se da este cambio pensando en la variedad de métodos de la ciencia. El método trata de buscar una base o conector común a todos los métodos. La filosofía reflexiona sobre el quehacer científico y sobre el sentido común. Logra establecer un vínculo común. Es allí cuando reflexiona sobre ese vínculo para proponer un saber común y nuclear que una todos los progresos y síntesis del saber y de la acción humana. Este vínculo se llama método empírico generalizado. En un ensayo sobre filosofía y religión, Lonergan concibe la filosofía como "metodología fundamental".  Este se divide en tres partes: a) Cognitiva; b) Epistemológica, y c) metafísica.  Entiéndase bien que para este autor, la función principal de la filosofía es establecer un método generalizado. O sea que su mira se pone en el método y no en la lógica. Antes de hallar la corrección o incorrección a un enunciado lógico, la estructura cognitiva sigue un orden metodológico. Por eso, la filosofía no debe preguntarse por los principios generales del ser, sino, del método.  Y aquí viene otra intervención sobre el texto: la metafísica de Aristóteles se pregunta por los principios del ser, Lonergan se pregunta por los principios fundamentales y estructurales  del método. Y en esto hay una gran diferencia.  El primero se pregunta por la verdad, el segundo por el orden.

 

La aplicación de dicho método a la teología se lleva a cabo así: dos directrices, a) estudiar la tradición teológica, y, b) hacer teología contextual. La primera directriz tiene  cuatro momentos: 1) investigar los datos; 2) Interpretar; 3) Recurrir a la historia, y, 4) Proceder mediante la dialéctica. La segunda, tiene otros cuatro pasos: 5) Fundamentar la teología; 6) exposición y adhesión a las doctrinas; 7) Traducción de la teología al contexto actual, y, 8) Comunicar el mensaje como Buena Noticia.  Aquí viene otra intervención sobre el texto: de estos procesos quiero resaltar el quinto.  El paso del fundamentar requiere la integridad y autenticidad del sujeto. Este momento se pregunta por el dinamismo del carácter trascendental del sujeto. Es decir, se pregunta por la fuerza de la Revelación en el sujeto y por el sujeto sometido a la s relaciones de poder, placer y saber. Es el punto adecuado para hablar de la constitución del sujeto. No se trata de la constitución cognitiva, sino estructural del deseo. Es aquí donde dialoga la Revelación en medio de lo real, lo simbólico y lo imaginario. Es el momento del diálogo entre teología y psicología.   

SER, CONOCER Y DESEAR

"Las preguntas esenciales previas que esclarecerían la labor teológica tendrían que ser: ¿Cómo conozco algo? Una pregunta de teoría del conocimiento. ¿Por qué hacer eso es conocer? Una pregunta de la epistemología. ¿Qué conozco cuando conozco? Una pregunta metafísica" (Martínez p. 87)

 

PLANTEAMIENTO 

¿Cómo conozco a Dios? Pertenece al campo de la teoría del conocimiento, y por lo tanto, a la estructura del DESEAR. ¿Por qué hacer eso es conocer a Dios? Pertenece al campo de la epistemología, y por lo tanto a la estructura del  CONOCER.  ¿Qué conozco cuando conozco a Dios? Pertenece al campo de la metafísica, y por lo tanto a la estructura del SER. Ahora bien, tanto el desear como el conocer tienen una relación: el ser. Ambos tiene un objeto: se desea algo, se conoce algo. el objeto del desear y del conocer es el ser. Y este es a la vez una mediación entre ambos y una relación. Pero no se trata del ser entendido de manera tradicional. Es el SER comprendido en lo real, lo simbólico y lo imaginario.

 

            DESEAR                     CONOCER

                                SER

      (lo real, lo simbólico y lo imaginario)

 

Esta figura presupone la función del NO-SER en cuanto no-ser de lo real, lo simbólico y lo imaginario.

 

INTELIGENCIA Y DESEO. "Tal como William James lo expuso:

Romeo quiere a Julieta como las laminaduras de hierro quieren al imán y, si no se interpone ningún obstáculo, él irá en pos de ella por el camino más corto. Pero si entre ambos se alza una pared, no se quedarán como idiotas, con los rostros aplastados contra cada uno de los lados de la pared como lo harían las laminaduras y el imán sobre un trozo de cartulina. Romeo, al contrario, pronto dará con el camino alternativo, ya sea escalando la pared, o cualquier otro, necesario para poder acariciar sin impedimento alguno los labios de Julieta. Si en el caso de las laminaduras, la trayectoria es fija y el hecho de alcanzar el fin depende de accidentes, en el caso del amante, en cambio, es el fin lo que es fijo y la trayectoria a seguir modificable indefinidamente" (PINKER, Steven. Cómo funciona la mente. Ed. Destino. Bogotá. 2001. p. 92) Pinker quiso traer este pasaje para explicar mejor lo que significa la inteligencia en el caso de dotar de una a un alienigena de una película. Sin embargo, también descubre su relación con el deseo. Gracias al deseo, Romeo y Julieta buscarán una salida a sus impedimentos.  El deseo de besarse los llevará a las multitudes de posibilidades. El deseo mueve la inteligencia a buscar alternativas.  "La inteligencia, por lo tanto, es aquella capacidad de alcanzar metas superando obstáculos mediante decisiones que se basan en reglas racionales (Es decir, que obedecen a la verdad)" (Pinker, 92).  Es la capacidad, pero no aislada. Siempre necesita un estímulo. El estímulo provoca el deseo. En el caso de Romeo y Julieta, el deseo de tocarse.  El deseo impulsa la razón.

 

La inteligencia entendida como capacidad de buscar salidas tiene que ver con la capacidad de buscar. Y el buscar con el conocer. Se conocen posibilidades, alternativas. Se opta por algunas de ellas. Para que la inteligencia salga de apuros necesita conocer el apuro o el tamaño de la barrera. Debe conocer para posibilitar.  Las salidas o las alternativas tienen en común con el deseo que quieren llegar a algo, alguien o algún lado. Los posibles caminos quieren conducir hacia el objeto del deseo: Julieta y Romeo, respectivamente.  Romeo y Julieta son lo real, lo simbólico y lo imaginario del objeto del deseo.  Y es obvio que también son el objeto por el cual el conocimiento trabaja. Así, el ser se hace común al desear y al conocer. "Tenemos deseos y buscamos consumarlos sirviéndonos de creencias que, si todo va bien,  son ciertas al menos de un modo aproximado o probabilístico" (Pinker, 92).  En este caso, la relación entre el desear y el conocer es la creencia.  Pero, la creencia hace parte de la clase que he llamado: el ser real, simbólico e imaginario. Así pues, la relación del desear y el conocer es el ser.

 

¿Cómo se halla la relación del ser con el conocer y el desear en el caso de una mujer A que está dentro de su casa, siente humo y sale corriendo creyendo que se quemará? Es muy posible que es mujer salga corriendo por que cree. Cree que hay fuego. Si la casa está incendiándose, ella corre peligro.  Conoce la salida. La busca. Desea salvarse. Sale corriendo a la calle. La relación del conocer y del desear es el ser de la creencia.  Hay humo, hay fuego. Ella salió de casa y se trataba de unos niños quemando papeles en la calle.  En este caso el ser de la creencia es una falsa alarma. Ella se imaginó que había fuego.

 

Pero veamos ¿Cuál es la relación del ser con el conocer? Es el desear. Ella imagina que hay fuego. Conoce la salida y corre hacia ella. Lo hace porque quiere-desea salvar su vida. Ahora bien, Cuál es la relación entre ser y desear? Es el conocer. Ella concluye que hay fuego, que corre peligro. Desea salvar su vida. Conoce el camino para hacerlo. Y lo hace. Aunque al final se de cuenta de que era una falsa alarma suya.

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